L'hyperhumanisme par les hyperliens numériques

                                                              Hervé Fischer, tweet art       

De la pensée matérielle à la pensée psychique

A l’âge du feu dominaient les énergies dont usait l’homo faber prométhéen pour construire le monde matériel ici-bas, sur la Terre. A l’âge du numérique, dans cette société de l’information que nous célébrons désormais, c’est le code binaire nous permet de développer de nouvelles métaphores, et de créer une nouvelle image du monde. Nous sommes passés d’une étape matérielle, celle de l’énergie constructrice de notre habitat à  une étape psychique de notre évolution, celle de l’agglutinement humain.
Les hommes communiaient jadis dans une vision animiste de l’univers dont ils partageaient l’élan. Ils célébraient collectivement cet esprit selon des rites sociaux, des initiations, des sacrifices et  des danses qui renforçaient les liens organiques de leurs sociétés. Ce mode de socialisation a évolué avec l’apparition des monothéismes, des communautés religieuses, des Eglises, des offices, de la prière, du rite de la communion et de la célébration collective d’un même ailleurs transcendantal, dont Durkheim a fait le nouveau mode de solidarité sociale « organique ».
Aujourd’hui, l’athéisme et la jouissance de la société de consommation semblent avoir amoindri cette solidarité fondamentale de nos sociétés au profit d’un culte nouveau de l’individualisme et de l’égoïsme matérialiste. Chacun se souciant avant tout de son bonheur personnel et basant sa réussite sur une accumulation  de biens matériels, la base familiale elle-même de la solidarité sociale semble avoir éclaté. Nous avons progressivement institué le règne de la machine-outil, l’anarchisme, le chacun pour soi, et le bonheur matériel. Durkheim s’inquiétait de l’émergence de ces solidarités sociales minimales qu’il appelait « mécaniques », qu’il jugeait anxiogènes et dont il soulignait l’anomie, propice à une augmentation des taux de suicides.
Mais le besoin fondamental d’indivision des communautés humaines, le désir sécurisant d’appartenance au groupe a survécu sous les apparences  d’atomisation de nos sociétés. La technologie elle-même a évolué : la machine cybernétique, qui traite des ensembles de données et gère des informations  liées a pris le relais de la machine mécanique. Nous assistons donc aujourd’hui au retour d’un désir d’intégration sociale, notamment dans les nouvelles générations. On ne saurait expliquer autrement le succès des nouveaux médias sociaux et ce qui se présente comme une dépendance aux liens numériques. Ainsi Facebook, notre nouvelle Eglise mondiale va-elle compter bientôt un milliards de paroissiens. Et beaucoup d’entre nous communient quotidiennement sur Twitter. Le matérialisme nous a désaliénés et individualisés. Plus que nous n’étions capables de le supporter. Nous éprouvons aujourd’hui un besoin compensatoire de rétablir l’indivision psychique du corps social auquel nous appartenons, comme des bancs de poissons, comme des nuages d’étourneaux qui évoluent dynamiquement dans l’espace comme un seul être. Cette unité psychique de l’humanité, c’est la réactivation incessante nourricière et apaisante de chaque nouveau-né au corps maternel. Le numérique fait fonction de cordon ombilical. Le psychique s’est réimposé dans notre conscience humaine comme une dimension existentielle irréductible.

Ce retour du psychique s'exprime dans le meilleur comme dans le pire, dans la nouvelle conscience d'une éthique planétaire comme dans les dérives des sectes et les ingénuités de la poppsychologie.

Ecole interrogative en ligne

Pour une pratique philosophique en ligne.

Un style interrogatif

L'esthétique aujourd'hui n'est pas dans l'esthétisme, mais dans l'éthique. Et l'éthique naît des interrogations de la conscience hyperhumaniste. La force d'expression de l'art tient à la force des questions qu'il soulève.

Conscience interrogative

L'école sociologique interrogative des années 1970, que j'ai créée avec le collectif d'art sociologique dans ma cave à Paris, était fondée sur la pratique d'un questionnement sociologique. Aujourd'hui, ma pratique artistique devient de plus en plus philosophique - on dit que c'est normal, que cela vient avec l'âge -, et je me rends compte que mon activité est celle de ce qu'on pourrait appeler une école interrogative. Et elle n'est plus dans la cave de ma maison. Elle est en ligne.
L'hyperhumanisme repose sur une conscience interrogative du sort des autres, de ceux qui sont exploités, violentés, écrasés par ce qu'on appelle pudiquement le sort et qui est la volonté de puissance des riches et puissants. Il faut donc lutter collectivement pour plus d'équité, pour une éthique planétaire.

Une philosophie interrogative

La volonté-monde

Pulsion existentielle obsessive qui nous anime, y compris dans notre volonté hyperhumaniste.  

Il ne suffit pas de dire que la vie a commencé il y a quatre milliards d'années dans les eaux bouillonnantes et salées des océans, puis qu'elle s'est adaptée progressivement à la vie terrestre depuis quatre cents millions d'années par petits écarts successifs. Le matérialisme a été conçu comme une libération de l’aliénation religieuse du créationnisme. Mais je peux comprendre que les créationnistes jugent les explications de Darwin bien insuffisantes pour expliquer notre existence. On ne peut pas expliquer notre existence en la réduisant à un mécanisme simpliste de la matière. D’autant plus que la matière n’est qu’un moment éphémère d’équilibre apparent de l’énergie. Depuis le XIXe siècle, les sciences de la vie ont connu un développement spectaculaire. La matière atomique est devenue elle-même dynamique et vivante : nous savons désormais créer électro-chimiquement une vie élémentaire. Nous devrions donc parler de vitalisme et non plus de matérialisme. Le vitalisme, dans sa formulation actuelle, est athée. Certes, nous avons longtemps été réticents par rapport à ce concept qui semble, au premier abord, aussi simpliste que «la vertu dormitive du sommeil» dont se moquait Molière. Mais le reproche ne vaudrait-il pas tout autant pour beaucoup d’autres concepts « opératoires » de la science? Newton nous a bien démontré pourquoi l’attraction est une chute. Sait-on pour autant expliquer ce qu’est une force ? Nous ne devrions plus redouter que certains l’interprètent comme une dynamique surnaturelle qui pourrait réintroduire un mystère païen. Nous ne considérons dans le vitalisme, qui n’est pas une théorie constituée, que Ou le magnétisme ? Le vitalisme est une puissance matérielle de la matière, une puissance évidente de développement biologique et de divergence de la nature. Ce n'est pas parce que nous n'avons pas la capacité de l'expliquer qu’il n’existe pas. Si non, l’univers lui-même n’existerait pas. Le fait que nous soyons de plus en plus capables de déchiffrer des processus physiques, chimiques, physiologiques de la vie ne signifie pas que nous sachions expliquer le vitalisme qui les a créés, mais seulement que nous sommes parties prenantes de la vie. Sans ce vitalisme de la nature, nous ne serions pas là aujourd'hui pour en parler. 

J’appelle volonté-monde ce vitalisme qui habite l’univers, sa puissance atomique et son expansion depuis le big-bang. Cette volonté-monde se manifeste dans la naissance des étoiles, dans les éruptions solaires, dans la sève qui gonfle les végétaux chaque printemps, dans nos pulsions sexuelles, dans l’instinct de création de chaque artiste, de chaque entrepreneur, de chaque enfant qui part à la conquête du monde et de sa vie.

Toutes les mythologies des origines du monde ont imaginé cette volonté-monde en acte. N’est-ce pas ce que nous dit aussi la Bible ? Les grandes philosophies ont diversement formulé cette volonté-monde. Les unes, comme le bouddhisme et le taoïsme l’ont rejetée, la considérant comme la cause de toutes nos souffrances et nous invitent à consacrer nos vies à nous en libérer. Les autres l’ont considéré comme une puissance fondamentale, soit positive, soit négative, de notre évolution et de nos comportements humains.  Hegel a appelé dialectique de la Raison cette volonté-monde qui nous conduit, selon lui, par devers les chaos de la thèse et de l’antithèse vers l’accomplissement de notre Histoire. Schopenhauer a décrit le monde comme volonté et comme représentation et nous voit comme des victimes inconscientes de cette puissance aliénatrice. Marx a célébré les accomplissements du travail, la lutte et la révolution. Nietzsche nous annonce le Surhomme. Freud nomme Eros et Thanatos les deux grandes pulsions qui déterminent nos comportements. L’existentialisme sartrien décline métaphysiquement cette dialectique entre le néant et l’être pour nous affirmer que nous sommes ce que nous faisons. 

Cette volonté-monde c’est la pulsion existentielle obsessive qui habite chacun de nous dans son désir de vivre, et dans son refus de la mort. Chacun veut réussir socialement, créer quelque chose qui lui survive : enfants, entreprise, œuvre. L’adolescent anonyme consacre d’immenses efforts à exister socialement dans l’univers des réseaux sociaux. Que ne faisons-nous pas, quotidiennement, pour exister, pour exister plus qu’hier, pour nous accomplir nous-mêmes. La perfection, c’est l’être plus. Dans CyberProméthée (2003) j’ai décrit la genèse en chacun de nous cet instinct de puissance qui nous obsède dès la naissance. Cette volonté d’exister, d’être au monde, elle est en chacun de nous comme la sève dans la plante, comme l’énergie du magma terrestre, comme le jaillissement du volcan, comme la chute des corps célestes, comme la rotation de la Terre sur elle-même, comme la faim, comme la pulsion sexuelle, comme l’ambition du politicien, comme l’excitation de l’explorateur, comme la volonté du chercheur scientifique, comme l’ego de l’artiste, comme la persévérance du champion sportif, comme le dolorisme du saint, comme la lutte contre la mort du mourant. Elle est dans la volonté de gagner du joueur, de s’enrichir du spéculateur, de tuer du chasseur. Elle est chez Hitler comme chez Gandhi. Pour le pire et pour le meilleur. Elle est. L’univers est volonté-monde. L’homme en est partie prenante : volonté-monde lui aussi. L’artiste, le philosophe sont volonté-monde. Le vitalisme est volonté-monde. L’instinct de création est volonté-monde. La divergence est volonté-monde. Le futur est volonté-monde.

Ne me demandez pas pourquoi la volonté-monde est. Elle est le grand mystère. Elle est l’être. L’être qui veut. Les esprits faibles l’ont appelé Dieu. Les créationnistes croient ingénument que tout est expliqué dans les mots de la Bible, qui n’est qu’une mythologie parmi tant d’autres. Reconnaître la puissance incontestable de la volonté-monde, ce n’est aucunement se déclarer créationniste ! Les matérialistes athées dont je suis n’y voient qu’une énergie en acte, qui a créé l’évolution et la vie, l’intelligence des plantes et celle des hommes, capable tout autant de se répéter que de diverger vers l’inconnu.  

Ecole interrogative

Dans les années 1970, j'avais cofondé avec le collectif d'art sociologique l'Ecole sociologique interrogative à Paris, dans le sous-sol de ma maison. Aujourd'hui, je change d'idée. Je préfère le concept d' ECOLE INTERROGATIVE.
Je crois à l'importance  d'une orientation plus explicitement philosophique, pour animer un lieu de rencontre et questionnement sur notre rapport au monde, à notre évolution, pour réfléchir sur la théorie de la divergence, sur l'hyperhumanisme, sur la déroute de l'économie imaginaire, sur la mythanalyse, etc. Il est nécessaire de déborder la sociologie et de la mettre en rapport avec les mythes actuels, les démarches scientifiques, l'urgence d'une éthique planétaire, le choc du numérique, etc.
Par rapport à l'art sociologique que je pratiquais dans les années 1970, j'ai opté aussi pour une pratique plus philosophique. Suite à mai 68, nous avons tous eu tendance à délaisser la philosophie et à nous fixer sur les questions sociologiques. Aujourd'hui, nous ressentons le besoin de réélargir nos questionnements.
Ici, au Carrefour des sciences de Rimouski, le 23 mai 2012, pour débattre de la question: La technoscience est-elle devenue le moteur de notre évolution?

structure du web

La structure en hyperliens des réseaux numériques renforce l'émergence de l'hyperhumanisme.
Peinture acrylique sur toile, 2000

La relève hyperhumaniste

Confondant les sceptiques et ceux qui dénonçaient l'apathie du confort mou, le Québec a démontré qu'il a désormais une fière relève dans la nouvelle génération. Les leaders étudiants du printemps de l'érable ont montré qu'ils avaient une conscience politique solide, de l'audace pour exprimer leurs convictions, du courage pour se dresser, des dents pour parler, des jambes pour marcher, une maturité magnifique pour gérer leur révolte, pour négocier avec le gouvernement, un sang-froid spectaculaire, une persévérance hors du commun. Bravo Martine Desjardins, Gabriel Nadeau-Dubois, Leo Bureau-Blouin, et tant d'autres qui les ont accompagnés. Ce sont de futurs leaders politiques du Québec que nous espérons. Honte au gouvernement Charest. 

Festival d'été au Québec

 

Festival de casseroles au Québec cet été tous les soirs pour soutenir les étudiants et dénoncer la loi antidémocratique 78 du gouvernement Charest.

Misanthrope hyperhumaniste

Réaliste optimiste. Demeurer hyperhumaniste envers et contre tout.

art & vie & philosophie

La vie est un engagement.

art et philosophie

Fluxus prônait d'allier l'art et la vie. Un pas de plus et nous lions l'art et la philosophie. L'art, la vie et la philosophie. 

Carré noir sur fond blanc : art et politique

Le célèbre tableau de Malevitch, Carré noir sur fond blanc (1915) était un geste pictural, suprématiste, extrême. Malevitch explorait ainsi les limites de la peinture, dont il présageait une issue sans retour. Et le même carré noir sur fond blanc, généralement fait de deux pièces de feutre superposées, épinglé sur la poitrine, est devenu aujourd'hui le signe de ralliement des manifestants contre la politique ultra-conservatrice du gouvernement Har-peur à Ottawa. Ce changement de signification est très significatif de notre nouvelle vision de l'art. Cantonné il y a un siècle à une démarche esthétique, aussi majeure ait-elle pu être, le carré noir sur fond blanc prend aujourd'hui une dimension toute autre, sociale, d'engagement politique et je n'hésiterai pas à dire: éthique. Un engagement en faveur de la culture, certes, dont Har-peur* démontre qu'il y est idéologiquement allergique, mais aussi contre la droite musclée, en faveur de l'écologie, de l'humanisme et de la démocratie. Le noir signifie l'obscurantisme de Har-peur et le blanc, l'espoir que nous gardons, d'en venir à bout.Je l'ai écrit dans "L'avenir de l'art": c'est désormais l'.éthique qui inspire l'esthétique.
* Har-peur, une petite dérive du nom du premier ministre canadien Harper