Identité ADN

On ne s'étonnera jamais assez que la combinaison des quatre lettres atgc de l'ADN puisse permettre d'identifier chaque espèce et chaque individu au sein de toutes les espèces vivantes. Seuls les jumeaux identiques font exception. N'est-ce pas trop simple pour être vrai? Certes les variations de cette combinaison, et du nombre des séries pour chaque individu, sont infinies. La nature semble être structurée selon une mathématique lisible. Mais si nous prenons en compte les aperçus que nous avons de la physique quantique, des divergences, de nos ignorances en astrophysique (par exemple ce 90% de la "matière noire" dont nous devons supposer l'existence pour que nos équations balancent), il nous faut admettre que cette lisibilité demeure élémentaire, à l'échelle de nos capacités cérébrales. Nos limites sont évidentes à en juger par les commentaires de nos chercheurs et aux remises en question répétées de la science. Mais même ainsi, notre capacité à déchiffrer des petites séquences du système de l'univers mérite encore notre total étonnement.
L'artiste qui joue chromatiquement au piano avec les quatre lettres de l'ADN et prend la liberté de les recomposer selon son seul arbitre ne fait qu'imiter la nature et son improvisation constante. Ainsi, c'est notre humanité même que nous avons la possibilité de modifier selon notre propre volonté. Et la liberté dont nous disposons permet aussi, bien au-delà de l'adaptation darwinienne, la divergence dont nous prenons le risque par rapport à notre rapport actuel à la nature. Nous sommes dans la nature une force divergente.
Pour le meilleur si nous sommes capables de le vouloir. Le sens est une volonté. Voila la base de l'hyperhumanisme.
hf
(peinture acrylique sur toile, 1999)

L'instinct de création

Je poursuis ici ma réflexion sur la théorie de la divergence que j’oppose celle de l’adaptation darwinienne.
Darwin, en inventant la loi de l'évolution, nous a libéré du créationnisme. Grâce lui soit rendue. Mais sa théorie de l'adaptation par la sélection de l'écart physiologique est beaucoup trop mécanique pour être suffisante à expliquer le phénomène global de l’évolution et la multiplication des espèces à l'échelle que nous connaissons. La puissance inventive de la nature et la prolifération de tous les scénarios biologiques possibles et imaginables qui en résultent dépasse les limites d’un processus d’adaptation. La nature est créative de par sa propre dynamique interne, pas seulement par réaction à l’environnement.
J'ai déjà souligné que le darwinisme ne saurait expliquer le cas de l'espèce humaine. L'histoire récente de l'humanité, au sens de ce que nous avons été capables d'en découvrir et de ce que nous pouvons observer, démontre, outre bien sûr une grande capacité d'adaptation ou d’ajustement aux conditions de vie, que seule une série de multiples divergences et mutations peut nous avoir menés à ce que nous sommes aujourd'hui. Nous ne sommes pas descendus du ciel, certes. Mais il ne suffit pas de dire que nous sommes descendus des arbres pour expliquer que nous ayons perdu notre queue, et que nous nous soyons redressés sur nos pattes arrière. Il ne suffit pas de dire que notre cerveau s'est développé pour nous permettre d’échapper aux prédateurs, alors que notre corps n'avait plus les capacités physiques de leur échapper ou de les affronter, ou parce que nous sommes devenus des primates carnivores. La nature a manifestement une capacité organisationnelle et une intelligence propre, qui la rend extrêmement créative. L’évolution de l’espèce humaine a résulté de projets successifs et non de réactions adaptatives.

Le vitalisme est un matérialisme

Il ne suffit pas de dire que la vie a commencé il y a quatre milliards d'années dans les eaux salées des océans, puis qu'elle s'est adaptée progressivement à la vie terrestre depuis quatre cents millions d'années. Le matérialisme a été conçu comme une libération de l’aliénation religieuse du créationnisme. Mais il ne faudrait pas le réduire à un mécanisme simpliste. Depuis le XIXe siècle, les sciences de la vie ont connu un développement spectaculaire. La matière atomique est devenue elle-même dynamique et vivante. Nous devrions désormais parler de vitalisme et non plus de matérialisme. Le vitalisme est un matérialisme, dans sa formulation plus actuelle. Certes, nous avons longtemps été réticents par rapport à ce mot qui semble aussi simpliste que «la vertu dormitive du sommeil» dont se moquait Molière. Mais le reproche ne vaut-il pas aussi pour le matérialisme ? Nous ne devrions plus redouter que certains l’interprètent comme une dynamique surnaturelle qui pourrait réintroduire un mystère divin. Nous ne considérons dans le vitalisme, qui n’est pas une théorie constituée, que la puissance de développement biologique de la nature. Ce n'est pas parce que nous n'avons pas la capacité de l'expliquer qu’il n’existe pas. Le fait que nous soyons de plus en plus capables de déchiffrer des processus physiques, chimiques, physiologiques de la vie ne signifie pas que nous sachions expliquer le vitalisme qui les a créés, mais seulement que nous sommes parties prenantes de la vie. Sans ce vitalisme de la nature, nous ne serions pas là aujourd'hui pour en parler.

Affirmer, contre Kant, notre capacité à déchiffrer la nature

Nous sommes de constitution homogène avec la nature, de plain pied avec elle. Nous pensons avec ses structures mêmes. Cette homogénéité entre nature et espèce humaine – et comment pourrait-il en être autrement ? – remet en question le dualisme kantien. Emmanuel Kant avait exprimé les principes de prudence dont nous avions besoin au XIXe siècle pour ne plus tomber dans des abus de pensée. Ses Prolégomènes à toute métaphysique future avaient ce grand mérite. Mais Kant plaçait ainsi l’homme dans un statut de séparation totale d’avec la nature, de non communication possible avec elle. Nous limitant à une connaissance phénoménologique, il imposait une séparation insurmontable entre l’homme et la matière: une opposition qui constituait un résidu de l’idéalisme platonicien et chrétien. Nous participons au même langage que celui de la nature. Nous déchiffrons réellement la nature, même si cela demeure encore très partiel parce que nous sommes une partie de la nature, en osmose avec elle.
Le darwinisme n’est pas faux. Il est seulement insuffisant; il constitue un élément partiel d’explication de l’évolution, une explication de détail, anecdotique comme les exemples d’adaptation qu’il cite à l’appui de sa démonstration. Il ne prend pas en compte le principal, qui est la capacité de la nature elle-même de faire des sauts, des mutations, de diverger, de projeter,d’explorer de nouvelles combinaisons génétiques, qui elles-mêmes se développeront jusqu’à leur accomplissement, au point même d’adapter leur environnement à leurs besoins, comme le fait l’homme de plus en plus.

L'instinct de création

Ainsi, on ne saurait expliquer l’invention et le développement exponentiel du numérisme avec les concepts darwiniens d’écarts dûs au hasard, permettant une adaptation, puis une sélection assurant son existence. Les concepts darwiniens sont inopérants face à ce phénomène, qui a pourtant une importance évolutive majeure pour notre espèce. Ce n’est pas davantage l’adaptation à la compétition commerciale, les capacités de gestion, de contrôle ou de communication du numérique qui expliquent son émergence et sa généralisation. Ce serait une explication juste, mais beaucoup trop réductrice. Nous ne saurions nier ici l’instinct de création qui anime les programmeurs aussi bien que les entrepreneurs et que les utilisateurs.
Oui, il existe dans la nature, y compris dans la nature humaine, un instinct de création. Peut-être l’expliquerons-nous un jour par des processus physiologiques. Mais même si nous sommes aujourd’hui démunis pour en démontrer l’existence, nous l’affirmons parce que ses effets sont indéniables. Le darwinisme ne saurait expliquer le numérisme. Le numérisme lui, le remet en question.
Hervé Fischer

La loi de la divergence

En cette année Darwin où nous célébrons le 200e anniversaire de sa naissance et le 150e de «De l’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle», nous nous devons de reconnaître que la théorie darwinienne de l’évolution naturelle constituait une formidable rupture par rapport à la croyance en Dieu qui dominait alors l’Occident.
Cet hommage admiratif étant rendu, force est de constater que sa théorie demeure fondamentale pour comprendre l’évolution du règne animal, mais ne permet pas d’expliquer le développement de l’espèce humaine. En comparaison des autres mammifères, nous avons connu une évolution si rapide qu’on ne peut plus parler d’adaptation et de sélection naturelle, mais qu’il faut considérer des mutations dramatiques et répétées. À plusieurs reprises déjà j’ai souligné qu’il est nécessaire d’envisager une Loi de la divergence, qui est le contraire de la Loi de l’adaptation (1). Le génie de Darwin lui-même en constitue un exemple indéniable, en un temps où Dieu et la création divine – le créationnisme – s’imposait à tous. La transformation rapide et majeure de l’espèce humaine, par rapport aux autres espèces vivantes, s’est faite par mutations biologiques qui ont moins répondu à des contraintes extérieures, écologiques, qu’à des projets spontanés du cerveau humain. Si nous nous référons à l’histoire récente, nous constatons que l’invention de la roue, ou la maîtrise du feu, de l’électricité ou du nucléaire ont résulté d’un développement des capacités cérébrales conceptuelles de notre espèce. Sans doute ce pouvoir n’est-il pas unique. Plusieurs espèces animales conçoivent aussi des outils. Le castor construit des barrages, les fourmis et les abeilles créent des sociétés industrieuses ; et nous pourrions citer mille exemples qui contredisent la différence radicale de nature entre l’homme et l’animal affirmée à tort par tant de philosophes et d’anthropologues, célèbres, mais ethnocentristes. De fait, l’homme procède systématiquement par divergence. Son histoire le démontre. L’invention grecque du rationalisme, les monothéismes, les théories scientifiques, les révolutions sociales, l’histoire de la peinture, celle des technologies et l’invention du verre, du béton ou du plastique. On pourrait y consacrer des milliers de pages admiratives. Ce n’est jamais par adaptation que l’histoire humaine procède, mais par volonté de rupture, au risque que leurs auteurs soient d’abord marginalisés, honnis, martyrisés, tués, ou se condamnent eux-mêmes à la folie, tant l’écart qu’ils doivent assumer solitairement est démesuré. La plupart des grandes idées qui ont fait notre histoire ont été d’abord condamnées avant d’être admises, puis de s’imposer aux majorités qui s’y sont adaptées.
Bien que nous soyons des animaux, incluant des animaux philosophes ou des mathématiciens animaux, nous sommes capables de diverger des lois connues de la nature, comme si nous en étions une tête chercheuse, une intelligence avancée, un organe créatif capable d’en accélérer la transformation en inventant des scénarios alternatifs. Notre espèce est fascinée par l’artifice, au point où elle semble se séparer audacieusement de la nature. La loi de la divergence est le fondement même de la création – que ce soit celle que la Bible attribue à un dieu, ou le pouvoir de création que nous devons nous reconnaître à nous-mêmes (2).
L’espèce humaine évolue au rythme des divergences créatrices de ses imaginations, de ses idées, de ses projets, de ses nouvelles logiques, de ses innovations technologiques, de ses projections dans des utopies. Sans cela, nous n’aurions pas inventé les avions. Et chaque fois qu’il y a un saut, l’être humain, voire le groupe, voire l’espèce humaine elle-même mettent en jeu leur survie. Ainsi, l’énergie nucléaire, ou la seule transformation industrielle de notre environnement mettent en péril la survie de notre planète. Faut-il demeurer darwinien et croire, comme on l’a dit parfois, que la nature vise ainsi à éliminer l’espèce humaine pour assurer sa propre survie ? On ne saurait en tout cas affirmer alors que la loi darwinienne s’applique à l’espèce humaine. Et c’est bien ce que je veux souligner. Car en devenant créatrice, notre espèce prend le risque radical de sa propre extinction.
Dès le moment où l’homme descend des arbres et adopte une posture verticale pour se déplacer, à la différence des autres primates, puis spécialise son évolution en développant des capacités cérébrales qu’on n’observe pas chez les autres animaux, il est clair que cette divergence se traduit par des mutations mentales, psychologiques, sociales qui s’inscrivent biologiquement dans le corps (colonne vertébrale, cerveau, habileté manuelle, etc.). Irions-nous jusqu’à parler alors de transformations génétiques ? Oui : l’évolution de notre corps actuel le confirme. Mais à la différence de Darwin, nous ne l’attribuons pas à une sélection naturelle opportuniste, qui élimine les désadaptés et assure la survie de ceux qui ont des écarts génétiques accidentels devenus utiles. Il s’agit de mutations génétiques résultant de projets humains, d’imaginations alternatives, de conceptualisations de l’avenir, bref d’une conscience et d’une volonté proactive d’évolution. La loi de la divergence diverge donc radicalement de la loi darwinienne. Irions-nous donc jusqu’à penser que les idées peuvent provoquer des mutations génétiques ? On hésite certes à faire le saut avec une telle affirmation, qui fait peur, car elle véhicule aussi la possibilité de ses effets pervers : toutes les idées ne sont pas bonnes. Allons-nous admettre que le déisme, les superstitions, le racisme, le fascisme, l’injustice, l’exploitation, le sadisme, le crime peuvent créer des mutations génétiques ? Et inversement faudrait-il admettre que l’inclination au crime serait due à un gène ? L’idée va manifestement plus loin que nous ne sommes prêts à l’accepter. Cependant il est simpliste de parler seulement de génétique, les gènes ne constituant certainement qu’un niveau élémentaire («squelettique») de description des déterminants de notre évolution et de nos comportements. Ainsi, lorsque nous admettons la légitimité des orientations sexuelles, il n’est pas nécessaire d’invoquer une différence génétique, là où des diversités hormonales où socio-culturelles suffisent sans doute à expliquer des différences de comportements. Par prudence par rapport au vocabulaire scientifique contemporain, et pour éviter de fausses polémiques, nous nous limiterons à affirmer que les idées et l’imaginaire humains (ce sont deux déclinaisons de la même activité cérébrale, soit plus conceptuelle, soit plus imagée) créent des mutations biologiques de l’espèce, qui déterminent, voire accélèrent son évolution.
J’en donnerai aussitôt un exemple très significatif. Quoiqu’en ait dit Jean-Jacques Rousseau en un temps d’utopie libératrice, il est évident que l’éthique n’existe pas dans l’état de nature. C’est la loi de la jungle ou loi du plus fort qui y règne. Qu’importe la violence ou la modération dont la nature fait preuve, les valeurs du bien et du mal ne s’y rencontrent pas. L’éthique est une invention humaine, spécifique à notre espèce, et sans doute récente dans notre évolution. Or l’éthique, telle que nous la concevons, et telle que nous l’appliquons – encore trop peu et trop rarement – constitue une divergence radicale par rapport à la loi darwinienne de l’évolution naturelle. Elle implique que nous ayons de la compassion pour les faibles, les malades, les infirmes et tentions de les protéger, voire de les sauver, au risque même qu’ils se reproduisent et transmettent leurs gènes qui constitueront éventuellement un maillon faible dans notre chaîne évolutive. La loi de l’adaptation naturelle voudrait au contraire que nous les éliminions, comme s’y est employé le nazisme dans sa politique eugéniste. D’ailleurs, les fascismes ne se contentent pas de mettre en prison, mais s’assurent d’éliminer les individus porteurs d’idées différentes, comme s’ils avaient des gènes dangereux pour l’avenir. L’invention de l’éthique et nos efforts communs pour en généraliser le respect sont inexplicables par la loi darwinienne de l’évolution des espèces ; elle en sont même la négation évidente. Pourtant, nous affirmons – au risque de passer pour des naïfs marginaux – son importance pour le progrès de notre espèce, voire pour sa survie.
Et voici un deuxième exemple. Il est de plus en plus évident que la technoscience est aujourd’hui en compétition directe, voire en opposition déclarée, avec la nature en tant que nouveau moteur de l’évolution de notre espèce. Même sans succomber aux discours des gourous utopistes, nous allons devoir admettre de plus en plus que l’invention des technologies numériques déclanche une révolution anthropologique aussi marquante que la maîtrise du feu en son temps (3). L’âge du numérique dans lequel nous entrons, et dont nous ne comprenons encore que les prémisses, annonce aussi ce qu’on peut appeler l’anthropocène : l’âge de l’homme. Plusieurs spécialistes veulent dire ainsi que notre planète porte désormais la signature de notre espèce, dont l’activité transforme désormais les paramètres plus que ne le font la géologie, la météorologie et tous les autres déterminants naturels. Les technologies numériques nous permettent de développer de nouveaux paradigmes : la nature, la vie, l’intelligence et la mémoire artificielles. Nous passons de la domination de la biosphère à des utopies numériques. Je ne suis certes pas de ceux qui proposent de généraliser la loi de Moore (la puissance, la mémoire et la vitesse de nos ordinateurs doublent tous les dix-huit mois) à l’évolution humaine. Mais nous pourrions affirmer que ce n’est plus Dieu, ni la Nature qui expliquent notre évolution. Le numérique remplace la Nature aussi bien que Dieu. Devons-nous mettre une majuscule au numérique et en faire une nouvelle religion, comme plusieurs prêcheurs actuels ? Dieu nous garde de toute religion et de leurs faux prophètes, même s’ils sont reconnus et célébrés à l’envi. Les êtres humains faibles d’esprit ont toujours tendance à renoncer à leur liberté de pensée et à leur dignité, pour s’en remettre à une intelligence supérieure, qu’elle soit naturelle, divine, ou aujourd’hui artificielle.
Mais il serait tout aussi ingénu de nier que le numérique provoque aujourd’hui une transformation accélérée de nos structures mentales, psychiques, cognitives et sociales. Nous passons manifestement de la rigidité à la flexibilité de la pensée, du raisonnement linéaire à la configuration en arabesque, de la causalité à la sérendipité. Notre syntaxe est devenue associative, comme les idéogrammes chinois. Dans nos bibliothèques virtuelles, nous avons remplacé nos tiroirs à fiches alphabétiques par des moteurs de recherche traquant à haute vitesse les hyperliens. Les classifications aristotéliciennes par catégories et ensembles ont cédé la place aux liens et aux hyperliens. Nos modes de communication individuelle et sociale sont en pleine mutation eux aussi. Nous passons d’un monde basé sur le temps lent et répétitif, sur la mémoire et l’expérience, à un monde caractérisé par la fragmentation, la vitesse et l’agitation. Ce sont certes de nouveaux concepts psychologiques, sociaux et physiques difficiles à cerner et manipuler du point de vue épistémologiques, mais nous devons relever ce défi. Nous entrons dans le postrationalisme (4). Nous pouvons parler d’un mouvement social brownien des particules, tout autant que de société de masses et de globalisation. C’est ce que j’ai appelé la conscience impressionniste de notre image du monde et de notre conscience sociale. Dans ce désordre, voire dans ce chaos, c’est par association d’individus (petits groupes) et par association d’idées, que nous pensons et que nous vivons, donc par liens et hyperliens. À cet égard, le web n’est pas seulement un exemple évident de notre nouveau mode de pensée et de communication : c’est la métaphore même de notre monde contemporain, si paradoxal : écranique, irréel et trop réel, fragmenté et global, chaotique et contraignant, ludique, euphorique et incontrôlable, où nous tentons de construire du sens et des valeurs et de nous orienter au hasard de mos navigations. S’orienter n’est aussi qu’une métaphore : c’est regarder vers l’orient, du côté où la lumière se lève. Et nous sommes devenus dépendants de la lumière bleutée de nos écrans.
Nous vivons de plus en plus sur une planète hyper. Il nous faut passer de la solitude à la solidarité des liens. Nous redécouvrons ainsi le sens de la morale confucéenne, celle des liens sociaux, qui fait écho aux liens des idéogrammes. Nous prenons ainsi conscience de la nécessité d’une éthique planétaire. Une éthique qui est la base de l’hyperhumanisme auquel nous aspirons et qui devient plus important que la technoscience elle-même comme moteur d’évolution de notre espèce – et sans doute même pour sauver notre planète et notre espèce de l’auto-destruction. Je n’ai pas de doute que la technoscience va poursuivre glorieusement sa lancée, selon sa propre logique de compétition intellectuelle, commerciale et politique. J3e n’ai donc pas d’inquiétude pour elle et il n’y a pas lieu de la défendre, du moins dans la pensée occidentale. Il n’en est pas de même de la morale planétaire, qui a tant de mal à s’imposer dans les esprits. En évoquant une planète hyper, je dis hyper tout à la fois pour souligner l’augmentation de la conscience humaniste dont nous avons besoin et pour reconnaître l’importance des hyperliens comme structures mentales, psychiques, cognitives et sociales.
En ce sens, le web n’est pas qu’un instrument, ni seulement une métaphore pour penser le monde. Il devient aussi un laboratoire populaire, partagé, d’informations, d’échanges, de solidarités, de conscience et d’innovation. Voilà une technologie qu’on pourrait qualifier de triviale, et qui constitue pourtant une divergence majeure en soi ; plus encore : elle devient un outil de progrès humain et finalement d’hyperhumanisme.
Le génie de Darwin était grand. Aujourd’hui, il penserait l’évolution en numérique.
Hervé Fischer (5)

(1). Voir La société sur le divan, vlb, Montréal, 2007.
(2 ) Voir Nous serons des dieux, vlb, Montréal, 2006.
(3) Voir Le choc du numérique, vlb, Montréal, 2001.
(4) Voir La planète hyper. De la pensée linéaire à la pensée en arabesque, vol, 2003.
((5) Cette conférence a été donnée lors du Webcom, le 13 mai 2009.

La loi de la divergence

En cette année Darwin où nous célébrons le 200e anniversaire de sa naissance et le 150e de «De l’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle», nous nous devons de reconnaître que la théorie darwinienne de l’évolution naturelle constituait une formidable rupture par rapport à la croyance en Dieu qui dominait alors l’Occident.
Cet hommage admiratif étant rendu, force est de constater que sa théorie demeure fondamentale pour comprendre l’évolution du règne animal, mais ne permet pas d’expliquer le développement de l’espèce humaine. En comparaison des autres mammifères, nous avons connu une évolution si rapide qu’on ne peut plus parler d’adaptation et de sélection naturelle, mais qu’il faut considérer des mutations dramatiques et répétées. À plusieurs reprises déjà j’ai souligné qu’il est nécessaire d’envisager une Loi de la divergence, qui est le contraire de la Loi de l’adaptation (1). Le génie de Darwin lui-même en constitue un exemple indéniable, en un temps où Dieu et la création divine – le créationnisme – s’imposait à tous. La transformation rapide et majeure de l’espèce humaine, par rapport aux autres espèces vivantes, s’est faite par mutations biologiques qui ont moins répondu à des contraintes extérieures, écologiques, qu’à des projets spontanés du cerveau humain. Si nous nous référons à l’histoire récente, nous constatons que l’invention de la roue, ou la maîtrise du feu, de l’électricité ou du nucléaire ont résulté d’un développement des capacités cérébrales conceptuelles de notre espèce. Sans doute ce pouvoir n’est-il pas unique. Plusieurs espèces animales conçoivent aussi des outils. Le castor construit des barrages, les fourmis et les abeilles créent des sociétés industrieuses ; et nous pourrions citer mille exemples qui contredisent la différence radicale de nature entre l’homme et l’animal affirmée à tort par tant de philosophes et d’anthropologues, célèbres, mais ethnocentristes. De fait, l’homme procède systématiquement par divergence. Son histoire le démontre. L’invention grecque du rationalisme, les monothéismes, les théories scientifiques, les révolutions sociales, l’histoire de la peinture, celle des technologies et l’invention du verre, du béton ou du plastique. On pourrait y consacrer des milliers de pages admiratives. Ce n’est jamais par adaptation que l’histoire humaine procède, mais par volonté de rupture, au risque que leurs auteurs soient d’abord marginalisés, honnis, martyrisés, tués, ou se condamnent eux-mêmes à la folie, tant l’écart qu’ils doivent assumer solitairement est démesuré. La plupart des grandes idées qui ont fait notre histoire ont été d’abord condamnées avant d’être admises, puis de s’imposer aux majorités qui s’y sont adaptées.
Bien que nous soyons des animaux, incluant des animaux philosophes ou des mathématiciens animaux, nous sommes capables de diverger des lois connues de la nature, comme si nous en étions une tête chercheuse, une intelligence avancée, un organe créatif capable d’en accélérer la transformation en inventant des scénarios alternatifs. Notre espèce est fascinée par l’artifice, au point où elle semble se séparer audacieusement de la nature. La loi de la divergence est le fondement même de la création – que ce soit celle que la Bible attribue à un dieu, ou le pouvoir de création que nous devons nous reconnaître à nous-mêmes (2).
L’espèce humaine évolue au rythme des divergences créatrices de ses imaginations, de ses idées, de ses projets, de ses nouvelles logiques, de ses innovations technologiques, de ses projections dans des utopies. Sans cela, nous n’aurions pas inventé les avions. Et chaque fois qu’il y a un saut, l’être humain, voire le groupe, voire l’espèce humaine elle-même mettent en jeu leur survie. Ainsi, l’énergie nucléaire, ou la seule transformation industrielle de notre environnement mettent en péril la survie de notre planète. Faut-il demeurer darwinien et croire, comme on l’a dit parfois, que la nature vise ainsi à éliminer l’espèce humaine pour assurer sa propre survie ? On ne saurait en tout cas affirmer alors que la loi darwinienne s’applique à l’espèce humaine. Et c’est bien ce que je veux souligner. Car en devenant créatrice, notre espèce prend le risque radical de sa propre extinction.
Dès le moment où l’homme descend des arbres et adopte une posture verticale pour se déplacer, à la différence des autres primates, puis spécialise son évolution en développant des capacités cérébrales qu’on n’observe pas chez les autres animaux, il est clair que cette divergence se traduit par des mutations mentales, psychologiques, sociales qui s’inscrivent biologiquement dans le corps (colonne vertébrale, cerveau, habileté manuelle, etc.). Irions-nous jusqu’à parler alors de transformations génétiques ? Oui : l’évolution de notre corps actuel le confirme. Mais à la différence de Darwin, nous ne l’attribuons pas à une sélection naturelle opportuniste, qui élimine les désadaptés et assure la survie de ceux qui ont des écarts génétiques accidentels devenus utiles. Il s’agit de mutations génétiques résultant de projets humains, d’imaginations alternatives, de conceptualisations de l’avenir, bref d’une conscience et d’une volonté proactive d’évolution. La loi de la divergence diverge donc radicalement de la loi darwinienne. Irions-nous donc jusqu’à penser que les idées peuvent provoquer des mutations génétiques ? On hésite certes à faire le saut avec une telle affirmation, qui fait peur, car elle véhicule aussi la possibilité de ses effets pervers : toutes les idées ne sont pas bonnes. Allons-nous admettre que le déisme, les superstitions, le racisme, le fascisme, l’injustice, l’exploitation, le sadisme, le crime peuvent créer des mutations génétiques ? Et inversement faudrait-il admettre que l’inclination au crime serait due à un gène ? L’idée va manifestement plus loin que nous ne sommes prêts à l’accepter. Cependant il est simpliste de parler seulement de génétique, les gènes ne constituant certainement qu’un niveau élémentaire («squelettique») de description des déterminants de notre évolution et de nos comportements. Ainsi, lorsque nous admettons la légitimité des orientations sexuelles, il n’est pas nécessaire d’invoquer une différence génétique, là où des diversités hormonales où socio-culturelles suffisent sans doute à expliquer des différences de comportements. Par prudence par rapport au vocabulaire scientifique contemporain, et pour éviter de fausses polémiques, nous nous limiterons à affirmer que les idées et l’imaginaire humains (ce sont deux déclinaisons de la même activité cérébrale, soit plus conceptuelle, soit plus imagée) créent des mutations biologiques de l’espèce, qui déterminent, voire accélèrent son évolution.
J’en donnerai aussitôt un exemple très significatif. Quoiqu’en ait dit Jean-Jacques Rousseau en un temps d’utopie libératrice, il est évident que l’éthique n’existe pas dans l’état de nature. C’est la loi de la jungle ou loi du plus fort qui y règne. Qu’importe la violence ou la modération dont la nature fait preuve, les valeurs du bien et du mal ne s’y rencontrent pas. L’éthique est une invention humaine, spécifique à notre espèce, et sans doute récente dans notre évolution. Or l’éthique, telle que nous la concevons, et telle que nous l’appliquons – encore trop peu et trop rarement – constitue une divergence radicale par rapport à la loi darwinienne de l’évolution naturelle. Elle implique que nous ayons de la compassion pour les faibles, les malades, les infirmes et tentions de les protéger, voire de les sauver, au risque même qu’ils se reproduisent et transmettent leurs gènes qui constitueront éventuellement un maillon faible dans notre chaîne évolutive. La loi de l’adaptation naturelle voudrait au contraire que nous les éliminions, comme s’y est employé le nazisme dans sa politique eugéniste. D’ailleurs, les fascismes ne se contentent pas de mettre en prison, mais s’assurent d’éliminer les individus porteurs d’idées différentes, comme s’ils avaient des gènes dangereux pour l’avenir. L’invention de l’éthique et nos efforts communs pour en généraliser le respect sont inexplicables par la loi darwinienne de l’évolution des espèces ; elle en sont même la négation évidente. Pourtant, nous affirmons – au risque de passer pour des naïfs marginaux – son importance pour le progrès de notre espèce, voire pour sa survie.
Et voici un deuxième exemple. Il est de plus en plus évident que la technoscience est aujourd’hui en compétition directe, voire en opposition déclarée, avec la nature en tant que nouveau moteur de l’évolution de notre espèce. Même sans succomber aux discours des gourous utopistes, nous allons devoir admettre de plus en plus que l’invention des technologies numériques déclanche une révolution anthropologique aussi marquante que la maîtrise du feu en son temps (3). L’âge du numérique dans lequel nous entrons, et dont nous ne comprenons encore que les prémisses, annonce aussi ce qu’on peut appeler l’anthropocène : l’âge de l’homme. Plusieurs spécialistes veulent dire ainsi que notre planète porte désormais la signature de notre espèce, dont l’activité transforme désormais les paramètres plus que ne le font la géologie, la météorologie et tous les autres déterminants naturels. Les technologies numériques nous permettent de développer de nouveaux paradigmes : la nature, la vie, l’intelligence et la mémoire artificielles. Nous passons de la domination de la biosphère à des utopies numériques. Je ne suis certes pas de ceux qui proposent de généraliser la loi de Moore (la puissance, la mémoire et la vitesse de nos ordinateurs doublent tous les dix-huit mois) à l’évolution humaine. Mais nous pourrions affirmer que ce n’est plus Dieu, ni la Nature qui expliquent notre évolution. Le numérique remplace la Nature aussi bien que Dieu. Devons-nous mettre une majuscule au numérique et en faire une nouvelle religion, comme plusieurs prêcheurs actuels ? Dieu nous garde de toute religion et de leurs faux prophètes, même s’ils sont reconnus et célébrés à l’envi. Les êtres humains faibles d’esprit ont toujours tendance à renoncer à leur liberté de pensée et à leur dignité, pour s’en remettre à une intelligence supérieure, qu’elle soit naturelle, divine, ou aujourd’hui artificielle.
Mais il serait tout aussi ingénu de nier que le numérique provoque aujourd’hui une transformation accélérée de nos structures mentales, psychiques, cognitives et sociales. Nous passons manifestement de la rigidité à la flexibilité de la pensée, du raisonnement linéaire à la configuration en arabesque, de la causalité à la sérendipité. Notre syntaxe est devenue associative, comme les idéogrammes chinois. Dans nos bibliothèques virtuelles, nous avons remplacé nos tiroirs à fiches alphabétiques par des moteurs de recherche traquant à haute vitesse les hyperliens. Les classifications aristotéliciennes par catégories et ensembles ont cédé la place aux liens et aux hyperliens. Nos modes de communication individuelle et sociale sont en pleine mutation eux aussi. Nous passons d’un monde basé sur le temps lent et répétitif, sur la mémoire et l’expérience, à un monde caractérisé par la fragmentation, la vitesse et l’agitation. Ce sont certes de nouveaux concepts psychologiques, sociaux et physiques difficiles à cerner et manipuler du point de vue épistémologiques, mais nous devons relever ce défi. Nous entrons dans le postrationalisme (4). Nous pouvons parler d’un mouvement social brownien des particules, tout autant que de société de masses et de globalisation. C’est ce que j’ai appelé la conscience impressionniste de notre image du monde et de notre conscience sociale. Dans ce désordre, voire dans ce chaos, c’est par association d’individus (petits groupes) et par association d’idées, que nous pensons et que nous vivons, donc par liens et hyperliens. À cet égard, le web n’est pas seulement un exemple évident de notre nouveau mode de pensée et de communication : c’est la métaphore même de notre monde contemporain, si paradoxal : écranique, irréel et trop réel, fragmenté et global, chaotique et contraignant, ludique, euphorique et incontrôlable, où nous tentons de construire du sens et des valeurs et de nous orienter au hasard de mos navigations. S’orienter n’est aussi qu’une métaphore : c’est regarder vers l’orient, du côté où la lumière se lève. Et nous sommes devenus dépendants de la lumière bleutée de nos écrans.
Nous vivons de plus en plus sur une planète hyper. Il nous faut passer de la solitude à la solidarité des liens. Nous redécouvrons ainsi le sens de la morale confucéenne, celle des liens sociaux, qui fait écho aux liens des idéogrammes. Nous prenons ainsi conscience de la nécessité d’une éthique planétaire. Une éthique qui est la base de l’hyperhumanisme auquel nous aspirons et qui devient plus important que la technoscience elle-même comme moteur d’évolution de notre espèce – et sans doute même pour sauver notre planète et notre espèce de l’auto-destruction. Je n’ai pas de doute que la technoscience va poursuivre glorieusement sa lancée, selon sa propre logique de compétition intellectuelle, commerciale et politique. J3e n’ai donc pas d’inquiétude pour elle et il n’y a pas lieu de la défendre, du moins dans la pensée occidentale. Il n’en est pas de même de la morale planétaire, qui a tant de mal à s’imposer dans les esprits. En évoquant une planète hyper, je dis hyper tout à la fois pour souligner l’augmentation de la conscience humaniste dont nous avons besoin et pour reconnaître l’importance des hyperliens comme structures mentales, psychiques, cognitives et sociales.
En ce sens, le web n’est pas qu’un instrument, ni seulement une métaphore pour penser le monde. Il devient aussi un laboratoire populaire, partagé, d’informations, d’échanges, de solidarités, de conscience et d’innovation. Voilà une technologie qu’on pourrait qualifier de triviale, et qui constitue pourtant une divergence majeure en soi ; plus encore : elle devient un outil de progrès humain et finalement d’hyperhumanisme.
Le génie de Darwin était grand. Aujourd’hui, il penserait l’évolution en numérique.
Hervé Fischer (5)

(1). Voir La société sur le divan, vlb, Montréal, 2007.
(2 ) Voir Nous serons des dieux, vlb, Montréal, 2006.
(3) Voir Le choc du numérique, vlb, Montréal, 2001.
(4) Voir La planète hyper. De la pensée linéaire à la pensée en arabesque, vol, 2003.
((5) Cette conférence a été donnée lors du Webcom, le 13 mai 2009.

Histoire, divergence et avenir

L’idéologie occidentale tend depuis la Révolution française à confondre histoire et avenir. La croyance au Progrès suppose la croyance en une Histoire en quelque sorte préprogrammée, qui s’accomplit pas à pas, du passé au futur, quels que puissent être les chaos éventuels qu’il faudra traverser pour qu’elle se réalise en tendant vers un point de fuite sur la ligne d’horizon d’une perspective linéaire. Progrès et Histoire relèvent du même mythe que le rationalisme hypostasié par Hegel. L’Histoire s’accomplit dans l’Avenir.
La crise postmoderniste a remis en question aussi bien les mythes fondateurs du passé que du futur et la trame temporelle de ce grand récit de l’accomplissement humain. Le désenchantement général qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, la crise du rationalisme classique, le passage de la pensée linéaire à la pensée en arabesque, la fin des mythes du Grand retour cyclique aussi bien que du point Omega, nous invitent à voir plutôt le futur comme un déchaînement totalement imprévisible et éventuellement cataclysmique, ou comme un bouquet d’options dont les logiques profondes nous échappent. Les armements de destruction massive, les déséquilibres politiques et économiques entre le Nord et le Sud, ou entre les continents islamique et chrétien, les bouleversements climatiques, la guerre de l’eau, voire les manipulations génétiques se présentent à nous comme les facteurs les plus déterminants d’une dangerosité planétaire éventuellement incontrôlable.
C’est le moment de recourir à une métaphore : celle de remettre les montres à l’heure ; et de revenir à la logique élémentaire : l’avenir est le contraire du passé. L’histoire est le récit du passé et ce concept ne s’applique évidemment pas au futur.
Nous avons souvent soutenu cette idée que le sens de l’aventure humaine n’est pas plus lisible dans la nature que dans de prétendus «livres saints». Notre destinée ne peut avoir que le sens que les hommes lui donnent. Le sens de la vie est une volonté, une décision humaine. Le progrès n’est pas le fait d’une évolution naturelle, mais d’une volonté humaine, d’une conscience et d’une liberté active. On ne saurait renoncer à l’idée de progrès ; mais seule la volonté humaine peut lui conférer une réalité. Cette posture exclue le nihilisme, le pessimisme, et instaure l’optimisme et la liberté. L’avenir sera ce que nous déciderons collectivement qu’il soit. Ce n’est pas de l’avenir que nous devrions avoir peur, mais de notre liberté de choisir entre le malheur, la folie, la violence, ou une éthique planétaire. Et notre destinée se joue non pas à l’échelle individuelle, mais collective.
L’instauration – ou non - d’une éthique planétaire sera beaucoup plus déterminante de notre avenir que le progrès, même exponentiel, de la technoscience.
La mémoire historique est nécessaire pour orienter notre avenir, et pour nous persuader d’inventer un avenir qui diverge radicalement de notre passé.
Hervé Fischer

HYPER

1 – Le feu

L’arborescence du feu relie la vie ancestrale au futur. Je le regarde comme un écran de télévision où crépite l’alternance des frivolités et des horreurs. Notre planète est bleue comme les flammes, mais il ne faut pas hurler au simulacre. Nous serions en droit de nier son existence, seulement si elle n'était pas un scandale permanent. Et je ne suis pas de ceux qui crient désespérément au non-sens. Je ne suis pas le philosophe de la brisure, mais des liens et du récit. Non pas le récit de l'origine, mais celui de la destination. C’est à nous de donner naissance au sens.

2 - Les fragments ou les liens

Les postmodernes célèbrent les singularités, les fulgurances, parce qu’ils ont choisi de briser les liens qui font sens et qui génèrent l’éthique. Je ne suis pas de cette école-là. Je ne me réfugie pas dans la jouissance démystificatrice ni dans l’esthétique du fragment. Je cherche l'icône. Le bouquet japonais, le rocher chinois, le marbre de Michel Ange, la nature morte classique, le paysage impressionniste, l'abstraction chromatique sont autant d’hommages à la beauté et à l’intelligence de la nature. Je les préfère à la croix ou au clocher qui célèbrent un dieu.

3 - La matière pensante

L’homme est matière pensante, rien de plus, rien d’autre. La pensée elle-même vient de la matière. Originellement chaotique la matière tend à l’auto organisation atomique, électromagnétique, gravitationnelle. Elle évolue dans la chaleur vers la vie chimique et neuronale. Elle crée de l’intelligence. Plus encore : elle se programme elle-même selon une multitude inépuisable de combinaisons atomiques. Elle invente et décline des codes génétiques qui créent une diversité biologique infinie. En tête de l'évolution, l'espèce humaine en imagine encore d’autres, sans même comprendre que les idées de nature, de vie, de mémoire, d’intelligence artificielles, dont elle se targue, viennent du laboratoire même de la nature! Il n’est pas nécessaire d'être créationniste pour prendre en compte l’intelligence organisationnelle de la matière. Dieu est une hypothèse inutile et encore plus difficile à comprendre. En plus, c'est un mythe dangereux, dont nous subissons encore les effets pervers.

4 - La nature crée

La nature n'a pas été créée par une mystérieuse puissance divine. Elle se crée elle-même depuis des milliards d'années. Et dans la meilleure des hypothèses, les hommes seront un jour les dieux de cette nature. Il n'en tient qu'à nous. Les Grecs anciens en ont eu la prémonition. Et ils étaient conscients que ces dieux ne seraient pas parfaits!

5 - Je suis un animal philosophe

Il y a de grandes différences dans la matière vivante, mais pas de discontinuité de nature entre l’espèce humaine et les autres. Il faut situer l'homme parmi les bactéries, les éléphants ou les perroquets. L’homme est un animal. Dès lors qu’on l’admet, on comprend beaucoup mieux les comportements humains. Les animaux pensent aussi, autrement ou moins. Je suis un animal qui fait de la philosophie. Le sachant, je comprends beaucoup mieux la nature de la philosophie.

6 - Je suis un penseur de classe moyenne

Je ne suis qu’un penseur de classe moyenne. Non pas que je veuille par là prétendre à trop de fausse modestie. Mais parce que mon mode de pensée est étroitement lié à la classe sociale dans laquelle je suis né. Privilégié par la géographie de ma naissance, je me situe au milieu de l’échelle sociale des pays du Nord, capable d’observer les riches et les puissants avec plus d'ironie que d'envie, et de ressentir pour les pauvres des sentiments de compassion et de solidarité qui me font crier à l'injustice. Je fais de l’éthique une exigence planétaire. C’est en cela aussi que je suis un penseur de classe moyenne. Les riches n’y ont guère d’inclination et les pauvres pensent survie.

7 -La divergence

En cette année où nous célébrons le bicentenaire de la naissance de Darwin et sa publication sur L’origine des espèces, nous ne saurions rendre trop hommage à ce génie qui a su nous libérer du créationnisme en imaginant la théorie de l’évolution. Mais le moment est venu aussi de souligner que cette théorie de biologie adaptative sélective, ne suffit pas à rendre compte de l’évolution accélérée de l’espèce humaine, qui a dépendu plus que les autres de son évolution culturelle. L’espèce humaine est une divergence de l’évolution naturelle générale, tant elle a été capable de produire de la pensée, de l'imagination et de la culture qui ont manifesdtement contribué à accélérer et à orienter son évolution biologique.
Or l’évolution de la culture ne procède pas par adaptation, mais par des divergences singulières de créateurs d’abord isolés, marginaux, contestés, rejetés, mais puis finalement reconnnus pour leur capacité à créer la rupture et la mutation des idées. Cela est vrai pour tous les génies de l’histoire des sciences, des arts, des idées philosophiques. Mais quel exemple plus convainquant que celui de Darwin lui-même! Il conçoit la théorie de l'évolution, scandaleuse pour les Églises, mais qui s’imposera finalement! On citerait de même en science Galilée, Copernic, Pasteur, les Curie, Einstein, dans le domaine de la religion le Christ, Mahomet ou Bouddha, dans le domaine des idées Confucius, Platon, Marx ou Freud, etc. Sans la divergence, nous serions encore des chimpanzés.

8 - Nature, technologie et culture

Devons-nous admettre que l’adaptation est un concept biologique, tandis que la divergence serait du domaine de la culture? Il faudrait pour cela opposer nature et culture plus que notre philosophie matérialiste ne nous le permet. Il est clair que l’homme ne s’adapte pas seulement à son environnement, mais qu’il imagine, qu'il projette, qu'il innove, même en biologie. Il conçoit d’autres environnements possibles, voire il risque sa vie sans nécessité pour expérimenter des scénarios alternatifs. La culture prévaut souvent sur la vie. La pensée vaut plus que la vie. Pour des idées Socrate, Galilée, Giordano Bruno ont accepté la mort. Pour oser penser et imaginer plus que l’instinct naturel ne le permet, Nietzsche, Hölderlin, Nelligan, Rimbaud, Artaud, Van Gogh, etc. ont perdu la raison en créant les chefs œuvres qui nous inspirent aujourd'hui. Nous ne sommes plus dans le domaine de l'adaptation sélective, mais de la création par divergence.

9 - Les idées changent le monde, et aussi la biologie

Il faut oser dire explicitement que les idées peuvent intervenir de façon déterminante et divergente dans l’évolution biologique. Si un mode alimentaire ou un comportement peut assurer l’adaptation sélective et l’évolution d’une espèce, rien ne permet d’affirmer qu’une idée ne pourrait pas avoir le même effet, aussi abstraite soit-elle. L’homme lui-même manipule les gènes végétaux et animaux depuis des millénaires. Il programme aujourd’hui plus que jamais des organismes génétiquement modifiés, y compris au sein de sa propre espèce. Il intervient dans les processus vitaux avec des molécules chimiques et des processus physiques, des chirurgies, des prothèses, des bio-algorithmes. Comment opposer alors nature et culture, nature et technologie, culture et technologie, biologie et informatique. Les idées sont secrétées par le cerveau. Biologie et idées ne peuvent être davantage opposées que matière et énergie.

10 - La technoscience, moteur de l'évolution humaine

Fasciné par le choc du numérique, l’être humain prétendrait même aujourd’hui, selon la théorie posthumaniste, faire diverger son espèce vers un nouveau type d’anthropoïde qu’on imagine évidemment plus intelligent, plus performant, bref mieux programmé en laboratoire par l’informatique. Nous ne nous enthousiasmons certainement pas pour ces utopies ingénues qui prétendent remplacer le carbone jugé désuet par un silicium supposé prodigieux. Mais il est clair que ce type d’attitude mentale contribue à faire passer l’évolution humaine d’un processus adaptatif mécanique ou passif à un mode divergent proactif. On peut d’ailleurs soutenir que désormais c’est la technoscience décuple la puissance de la nature dans notre évolution.
L’évolution atypique de l’espèce humaine a tenu à sa capacité cérébrale non seulement de s’adapter à son environnement pour survivre, mais aussi de diverger sans nécessité pour imaginer d’autres buts, d’autres comportements, selon des idées divergentes dans les quelles elle s'est projetée et qu’elle a successivement adoptées. Tête chercheuse de la nature, l’espèce humaine innove.

11 - L’anthropocène

Les idées peuvent avoir une influence déterminante sur les processus génétiques de la biologie. Et ce qui est évident dans la dynamique divergente de l’espèce humaine doit être généralisé à l’ensemble de la nature, puisque la matière est capable de créer de la pensée et de se programmer elle-même. Dans le cas du cerveau humain, on pourra formuler l’hypothèse d’une spécialisation de la vie. L'espèce humaine ne vole pas, ni ne respire dans l'eau. Mais elle a développé une capacité augmentée d’imaginer, de conceptualiser, d’innover, de diverger et donc de créer. Oui, créer, c’est diverger. Et c’est ce que fait la nature ou la matière, y compris par le biais de l’activité humaine.
Cela a conduit les scientifiques à affirmer que nous sommes entrés désormais, après l’holocène, dans l’ère anthropocène : celle où l’empreinte humaine sur notre planète devient plus déterminante que les phénomènes naturels géologiques, climatiques, électromagnétiques, etc. N’est-ce pas affirmer que l’homme devient de plus en plus capable d’imposer sa marque sur la nature, et bientôt sur lui-même, c’est-à-dire de passer de l’adaptation (un mécanisme de sélection passive ou involontaire) à des projets de création volontariste? La divergence est une loi paradoxale de la création. S'il existait un dieu, il n'aurait pu créer que par divergence. On pourra voir là une preuve de son inexistence!

12 - L’éthique est une divergence

L’éthique n’existe pas dans l’état de nature originelle, quoique ait pu dire Jean-Jacques Rousseau. Elle constitue manifestement une divergence spécifiquement humaine, qui va à l’encontre de la loi de la jungle. Et elle change radicalement le comportement humain. Elle impose par exemple, au risque d'un affaiblissement génétique de notre espèce, de sauver les faibles et de guérir les malades que la sélection naturelle condamne. Et elle devient aujourd'hui une loi nécessaire pour l'espèce humaine, si nous voulons assurer notre survie globale face à des conflits qui pourraient aboutir naturellement à notre autodestruction. Si la loie de Darwin s'appliquait intégralement, la nature tendrait plutôt à éliminer notre espèce pour assurer la survie de la planète! Ainsi, l'avenir jugera entre Darwin et moi!